Статьи

Физика и метафизика тела человека

Дано мне тело — что мне делать с ним,
Таким единым и таким моим?
За радость тихую дышать и жить
Кого, скажите, мне благодарить?

Осип Мандельштам

«Такое единое» человеческое тело устроено удивительнейшим образом. Недаром многие выдающиеся врачи испытывали едва ли не священный трепет углубляясь в изучение его строения и функционирования. Так как йога — это наука о единстве души и тела и индивидуальной души с универсальной, или большей целостностью нежели мы сами, то йогинам сам Бог велел с телом дружить крепко и слушать его внимательно, познавая его не только его нужды, но и его устройство, и законы его функционирования. Я не зря использую слово «единство», а не «единение». Единство как состояние уже есть! Нам осталось только в полной мере на всех уровнях его осознать и принять, и йога как раз про это.

У тела прежде всего стоит поучится этому — единству. Все системы тела человека настолько взаимосвязаны на разных уровнях, что это воистину космос (греч. «cosmos» — порядок). Так, например, мы знаем о рефлексах, связывающих скелетную мускулатуру (подлежащую нашему волевому контролю) с внутренними органами (управляющимися автономной от нашего сознательного контроля нервной системой). Мы также знаем, что все скелетные мышцы связаны между собой в так называемые миофасфиальные поезда. Мы знаем, что даже сердце, такое уникальное, работает в тандеме со скелетной мускулатурой, которую также называют «периферическим сердцем». Мы знаем, что нейроэндокринная система работает только в тесном взаимодействии с иммунной системой. Более того, мы знаем, что тело также чётко демонстрирует свою «неотдельность» от внешнего мира: включённость в планетарные процессы тело реализует через циркадные ритмы, то есть циклические колебания интенсивности различных биологических процессов, связанные со сменой дня и ночи и часовых поясов. Мы достаточно много уже знаем о взаимосвязях. И ещё больше, похоже, пока не знаем, но можем чувствовать, если осознаем всю важность исторического момента — уникальность жизни в этом теле, другого в этой жизни нам не выдадут.

Организм — это метаструктура по отношению к каждому отдельному органу. Без него никакой, пусть самый крупный или значимый орган, сам по себе никакого смысла не имеет и полноценно жить не может.

А как часто мы проявляем уважение к своему телу? Уважение — признание важности. Часто, увы, очень часто мы пренебрежительно относимся к телу. Это происходит и когда мы «ведёмся» на козни ума, потакая его прихотям (ума, заметьте, а не тела!), и когда в чрезвычайно высоких духовных устремлениях ошибочно полагаем, что тело менее достойно внимания, чем душа.

Апостол Павел в Послании к Коринфянам утверждал «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19−20). Тело и душа — это совершенно нераздельное единое целое. Душа живет через тело. Только в этом теле душа может получить опыт и реализовать те задачи, с которыми пришла на Землю. Не имеет значения, верим ли мы в реинкарнацию или нет. В любом случае — в этом теле жизнь души одна. И тело в полной мере служит душе верой и правдой, несмотря на наше небрежение к нему или отождествление с ним. Тело — это книга, в которой записан не только весь опыт души и ума, а чаще — его заблуждения, но также и свод общих законов, по которым живёт душа на земле.

О каких же законах жизни души в теле говорит нам его строение?

Быть флейтой = быть в духе
С точки зрения медицины мы все устроены наподобие флейты. Флейта — это полая труба, вокруг и внутри которой — внешняя среда, и только его стенки можно считать его внутренней средой. Так и наше тело окружено внешней средой и сообщается с ней через рот и анус (а у женщин ещё и через влагалище) и, соответственно, по общему строению вполне похоже на шланг. Какой мы делаем из этого вывод? Мы проводники! Поток энергии должен свободно течь через нас, не задерживаясь нигде.

А для женщин появляются дополнительные нюансы: во-первых, матка — это внешняя среда организма и совершенно ошибочно полагать, что наши дети действительно «наши». Они с самого своего зарождения растут и развиваются во внешней среде, своеобразном «гостевом флигеле». Во-вторых, анатомию женщин можно сравнить с лентой Мёбиуса, так как внешняя среда матки через фаллопиевы трубы сообщается с внутренней средой. Вот Вам и загадочность наша женская, и меньшая природная расположенность к анализу (т.е. разделению). Мир женщины — это мир чувств и состояний, мир иррациональный, мир безраздельного принятия — безусловной любви (в-нимания). Это мир, где внешняя среда мирно сообщается с внутренней. В то время как у мужчины всё рационально: есть внутреннее, и есть внешнее. И это своего рода материализованная предрасположенность к владению мечом аналитического (от греч. analysis — разделение) мышления. Женщина является проводником мужчины в мир чувств и, самое главное — в мир безусловной любви, принятия «как есть», без анализа, без оценок. Однако несмотря эти на различия в строении мужского и женского тела, мы всё одно — флейты. И всё что нам дано или приходит к нам — должно быть реализовано, отдано.

Как только флейта тела не пропускает «воздух» (то есть энергию или Бога, напомню, что в рамках этой книги это тождественно) — звука не будет, так как поток воздуха не проходит. Это отсутствие звука и есть болезнь. Это блокировка или застой. А ведь ещё Парацельс писал, что «нет никаких болезней, кроме одной. И имя ей — застой». И другая крайность — корпус флейты не должен быть дырявым, кроме тех отверстий которые нужны для выбора тона звука. Это означает, что нам необходимо следить за ресурсом тела, за его «целым» состоянием.

И ещё глубже. Этим своим строением даже тело напоминает нам о такой важной саттвичной (санскр. सत्त्व / sattva — «суть, сущность»; «живое существо»; «чистота») позиции «неделателя». Ведь сама по себе флейта звук не производит, только когда пропускает через себя воздух. Так и человек проводит в мир свои уникальные дары, когда меньше всего думает о том, как его оценят, а сосредотачивается на том потоке, даре, духе, которым он делится. Тогда такой человек в духе, в прямом и переносном смысле этого выражения.

«Спасибо, сердце, что ты умеешь так любить»
Отдавать без остатка, всё что к нам пришло каким бы то ни было образом, учит нас и наше сердце. Оно вообще не умеет жить иначе. Закон, по которому оно выбрасывает всю кровь, которая к нему поступила, даже если её поступило непривычно больше, называется законом Франка-Старлинга. Этот закон также действует и на уровне психики. Именно способность отдавать и отпускать характеризует то самое «открытое» сердце, о котором так много говорят. При этом отпускание равнозначно принятию, что я поясню на примере рефлекса растяжения ниже, и это — золотой ключик к эволюции от человека разумного к человеку любящему — навык признавать и проживать все чувства и состояния, позволяя им быть (принимать) и изменяться (отпускать). Потому что что осознанность, как метод йогатерапии, как и сама жизнь, не про контроль и манипуляции, а про присутствие, раскрытие большему постижению жизни.

Отпускать = принимать
Отпускать и принимать с точки зрения физиологии и философии нашего тела — две стороны одной медали. Есть такой чудесный мышечный рефлекс, который мы постоянно «используем» в практике хатха-йоги — рефлекс растяжения. Этот рефлекс обеспечивает сокращение мышцы, при её резком вытяжении. Однако если мы не форсируем вытяжение, а просто наблюдаем за ощущениями не пытаясь от них избавиться, убежать, то мышца принимает эту ситуацию, расслабляется, а затем и вытягивается, если мы прилагаем мягкое усилие. Таким образом мышца отпускает контроль, отдается на нашу волю. И обратите внимание, мышца не становится буквально длиннее отныне и впредь, иначе куда бы растянутые йоги прятали свои длиннющие мышцы, мышца становится более стрессоустойчивой, то есть снижается её защитная реакция на растяжку. Мышца просто становится более согласной с вариативностью обстоятельств, то есть меньше сопротивляется изменениям. Именно это я имею в виду, когда говорю о расширении сознания через способность присутствовать, а значит принимать текущее положение дел.

В конце концов, Всевышний — внутри каждого из нас — это наша душа. И всё, что с нами происходит, происходит по закону причины и следствия. Наши убеждения, решения и действия создают нашу жизнь. Если мы «наступили своей песне на горло», то только мы и можем освободить её, приняв себя и свою песню. И это сложно сделать не осознав себя частью целого, пусть не в полной мере. Если мы осознаём, что мы части единого организма, мы позволяем себе быть благополучными, счастливыми, здоровыми, творчески реализованными, так как от этого прибавляется счастья во всём мире! И мы также позволяем себе быть несовершенными, потому что «мы не волшебники, а только учимся». Принять эту честь — быть Творцом и видеть, «что это хорошо» (Книга Бытия), означает признать это же право и свободу за другими. И это я называю смирением с собственным величием, выходом из позиции жертвы, когда кто-то или что-то кажется причинами наших горестей или наоборот — радостей, а древние именно это и называли ЙОГОЙ. Целостностью.

Расслабление — мать лечения

Почему же так важно отпускать и принимать? Тело объясняет и это! Всё в природе формируется под нагрузкой. Если мы ходим босиком, то кожа стоп становится толще и грубее, а если пальцы часто скользят по струнам музыкального инструмента, кожа на подушечках тоже утолщается и огрубевает. Даже кости меняют форму под нагрузкой. Так, например, при сильном сколиозе со временем форма тел позвонков из цилиндрической превращается в клиновидную. А при лишении гравитационного поля, кости космонавтов становилось бы чрезвычайно хрупкими, не тренируйся они в условиях невесомости на специальных тренажёрах, дающих соответствующую нагрузку опорно-двигательному аппарату.

Если мы не принимаем какую-то жизненную ситуацию и устраиваем бунт, мы будто бьёмся в стену, в надежде что она рухнет. А она не рухнет. Под этой нагрузкой стена будет становится только толще. Всё потому, что мы подпитываем проблему своим вниманием. Уверена, все сталкивались в жизни с этим явлением. Как только мы расслабляемся, то есть перестаём «нагружать» «стену» своим протестом, принимаем ситуацию, а значит отпускаем контроль (ожидания и представления как именно что-то должно быть или происходить), мы получаем возможность посмотреть на ситуацию со стороны, а ещё лучше сверху, и увидеть как эту стену можно обойти, перелезть или гармонично вписать в свою жизнь так, чтобы эта самая «стена» тоже приносила нам благо. Это как раз и есть отказ от того самого «запретного плода». Плода наших действий.

Итак, отпустив контроль и отказавшись от ставящего жёсткие рамки ограничений вопроса «как?» мы обретаем свободу сменить фокус, посмотреть на ситуацию с другой стороны, а значит увидеть новые возможности в ней. Однако есть и ещё одна «плюшка» за расслабление, уготованная нам нашим же телом: активация его собственных саногенных (самооздоравливающих) ресурсов, которая возможна только при включении тонуса парасимпатический ветви вегетативной нервной системы, другими словами — при расслаблении.

Однако контролировать или даже просто наблюдать сами процессы регенерации невозможно. Тут будто вступает в силу закон Матушки-земли: прорастание нового как правило происходит в тайне, в темноте, сокрытым от глаз. В то время как активизацию симпатической нервной системы, отвечающей за адаптивные реакции стресса, не заметить трудно.

Поэтому и тут тело нас будто по-матерински воспитывает: учись переключать внимание с яркого кричащего и бескомпромиссно сжирающего твой ресурс стресса, на внутреннюю тишину, незримую, но всегда присутствующую и всегда дающую силы.

Есть тут ещё один архи-важный нюанс, который мы частенько не учитываем. Расслабление — процесс энергозатратный. Расслабление скелетных мышц, например, происходит с потреблением энергии, как и сокращение. Явление трупного окоченения, когда все мышцы находятся в состоянии напряжения (контрактуры), объясняется как раз именно тем, что в тело перестаёт поступать кислород, необходимый для выработки «энергетической валюты» организма — АТФ (аденозинтрифосфорной кислоты). Это нас снова отсылает к пассажу о флейте и нашей ответственности следить за её целым состоянием, то есть ресурсом нашего тела.

"Делай что должен, и будь что будет"

Что говорит нам тело на этот счёт? Оно дышит. И каждый вдох — это настойчивость в практике жизни, выполнение долга поддержания жизни в этом теле, а каждый выдох — проявление отрешённости от результата. На вдохе диафрагма напрягается (выполняя свой долг), уходя вниз, по направлению к Земле, по сути напоминая телу, что оно земное. На выдохе диафрагма просто расслабляется и за счёт этого возвращается в своё исходное положение — куполом вверх, как бы предлагая выдох небу, отдаваясь на Его волю. Такова поэзия дыхания.

Важно понимать, что на выдохе расслабляется не только диафрагма, но и всё наше тело. Именно поэтому так полезно дышать, удлиняя или хотя бы отслеживая выдох. А ведь как же нам современным homo sapiens сложно бывает расслабиться! Однако если мы работаем над собой в этом направлении, в направлении отпускания и расслабления, нас ждёт за это не один прекрасный бонус. Со стороны тела — это улучшение состояния здоровья. Получить доступ к огромным саногенным (оздоравливающим) ресурсам нашего организма мы можем только в состоянии расслабления и активации тонуса парасимпатической ветви вегетативной нервной системы. Это научно подтверждённый факт. Также научно доказано, хоть и не в полной мере исследовано, насколько велики эти ресурсы: например, печень восстанавливает размер, если отрезать 2/3, капиллярное русло в норме активно лишь на 25%, а остальное — как раз резерв, и т.д. и т.п.

Это, разумеется, не призыв расслабиться настолько, чтобы не лечиться вообще, пусть тело само оздоравливается. Различающее видение (буддхи), которое надлежит развивать йогину, а простиыникто не отменял. Материя требует материальных действий. Но, безусловно, важно увидеть, что часто телу нужно просто остановиться для того, чтобы начать процесс оздоровления. Это чем-то напоминает обновление программного обеспечения на телефоне: нужен источник питания (ресурс) и подключение к интернету (то есть слушание Мироздания и самих себя как его части, выход в позицию наблюдателя). И ведь, действительно, в большинстве случаев, болезнь — сигнал о том, что где-то мы не движемся в ногу с жизнью (не на одной волне с нею), "не обновили программное обеспечение". Но до тех пор, пока мы будем нацелены на результат, на избавление от болезни, боль будет присутствовать. И не только потому что внимание направлено на боль, а ещё и потому, что внимание определённого "невнимающего" качества, уж простите мне этот каламбур. Пока мы нацелены на результат, внимание направлено на борьбу, на то «что не так как надо». А где есть борьба — там всегда разделение, нарушение целостности. А именно из телесного опыта мы знаем, что любое нарушение целостности вызывает боль (-езнь).

Также дыхание даёт нам более точное понимание слова «долг» в контексте «делай, что должен». Ведь вдох мы просто не можем не сделать. Если, конечно, хотим продолжать жить в этом теле. «Делай что должен» означает «делай то, что не можешь не делать». И ни в коем случае не означает, делание из долженствования, чтобы быть «хорошим»/«правильным»/«духовным»/«тыжйогом». Ни в коем случае. Тело не терпит насилия. Физиологичино делать то, что не можешь не делать. Это в полной мере подтверждает известное изречение Иисуса Христа будьте «как дети» (Мф. 18: 3), «ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10: 14)

Ведь это призыв к искренности и фокусу внимания на процессе, в чём так сильны дети. Это также можно соотнести со словами апостола Павла: «буква убивает, а дух животворит» (II Кор. 3; 6). Буква — как форма или внешнее действие, а дух — как истинное содержание или чувства, которыми эти действия были вызваны или сопровождались, то есть мотивация. Так что делай, что должен и с точки зрения тела, и с точки зрения Священных Писаний (кстати, не только Евангелия, но Бхагават Гиты), означает делай то, чего не можешь не делать. И тут тело
всегда подскажет, где правда, а где кривда. Всё, что делается из сжатия и с сжатием приведёт только к большему сжатию, то есть, опять же, боли.

Итак, делай что должен, и будь что будет, и на Бога надейся, а сам не плошай. Во всём необходимо, как всегда, искать золотую середину.

Золотая середина
Наше тело всегда поддерживает баланс, свою золотую середину — постоянство показателей солёности, кислотности, насыщенности кислородом/углекислым газом внутренней среды организма. В науке это называется гомеостазом. Наш организм обладает силой саморегуляции, а также так называемыми буферными системами, которые при отклонениях указанных показателей от «золотой середины», будут «ставить их на место». При серьёзных же отклонениях, когда ресурсов организма не хватает на поддержание гомеостаза, возникают серьёзные заболевания.

Рефлексы говорят о том же. Мышечный рефлекс растяжения призван уберечь мышцу от чрезмерного растяжения, а так называемый рефлекс складного ножа, на котором основан эффект постизометрической релаксации, — от чрезмерного сокращения. А лёгочный рефлекс Геринга-Брейера, обеспечивающий переход от вдоха к выдоху, удерживает лёгкие от чрезмерного наполнения вдыхаемым воздухом.

Вот поэтому-то эволюция требует времени и целенаправленного поступательного движения в одном направлении, задаваемого намерением. В то время как революции чреваты откатами. Вот вам и сопромат, то есть сопротивление материи, в действии.

Что наша жизнь? — Волна!

Всё наше тело, а точнее опорно-двигательный аппарат, если посмотреть в профиль, представляет собой волну, череду изгибов кзади и кпереди. Применительно к позвоночнику изгибы кпереди называют лордозами, а изгибы кзади — кифозами. Но изгибы, подобные лордозам и кифозам, распространяются в чередовании по всей длине тела, особенно глядя сбоку на его заднюю поверхность: затылок — «кифоз», шейный лордоз, грудной кифоз, поясничный лордоз, крестцовый кифоз (он скрыт ещё более «кифозоподобными»ягодицами), коленный «лордоз», икроножный «кифоз», голеностопный «лордоз», пяточный «кифоз», продольный свод стопы — «лордоз», плюсне-фланговые суставы — «кифоз», а сами пальцы ног, если опять же смотреть с подошвенной стороны стопы — «лордоз».

Вот такая «змейка» нашего тела, «задуманная» для амортизации гравитационной нагрузки, — не что иное как воплощение волновой природы мироздания. Ведь даже материя, с точки зрения квантовой физики, весьма условная вещь. Электрон может в равной степени проявлять себя как частица и как волна, в зависимости от ожиданий наблюдателя! И уж если исходить из волновой природы материи, то самое время понять что нарушение целостности, сопровождаемое болью, — само по себе тоже иллюзорно. Всё уже целостно, и наше тело нам это показывает очень наглядно.

И в то же время вся жизнь — динамическое перетекание, циркуляция, из непроявленного в проявленное. Ведь познавать можно только проявляя, делая сокровенное откровенным, как, собственно говоря, согласно всем Писаниям сам Господь и поступил.

Вот так наше тело подсказывает нам учиться сёрфингу по волне жизни, принимать единство противоположностей (вверх-вниз, кпереди-кзади и т.д.) и двигаться, удерживая баланс.

Боль — неизбежность жизни в теле, страдание — это выбор

Боль в теле — это всегда признак нарушения целостности тела, либо по структуре, либо по функции. По структуре, например, порез на коже, или боль в желудке от того, что соляная кислота раздражает его стенки, недостаточно защищённые слизью вследствие ухудшения местного кровообращения. Боль всегда лишь сигнализирует, что система сбоит, не работает согласованно, а значит — целостно. По функции, например, мышечная боль, в результате того, что мы её перенапрягли. Мышца на какое-то время частично утрачивает свою сократительную способность, дабы восстановить функциональную целостность.

Точно так же наши болезненные чувства и эмоции возникают как сигнал нашей нецелостной самоосознанности. Например, зависть может быть очень болезненным чувством, так как переживая её человек противопоставляет себя кому-то другому («у него вон как хорошо, а у меня…») и при этом не видит (точнее не выбирает видеть) возможности сделать себе тоже так хорошо, но не точно так же, а по-своему. Если бы мы жили с постоянным памятовавшем о том, что все мы единое целое, то факт, что у кого-то что-то лучше был бы для нас лишь источником вдохновения и энтузиазма, как можно свою жизнь ещё улучшить. И так с любыми болезненными чувствами и эмоциями (страх, гнев, печаль, брезгливость). Их не бывает "негативных". Бывают только те, которые манифестируют нашу целостность (радость, вдохновение, любовь, благодарность и др) и те, которые подсвечивают нам, что мы отождествились с иллюзией отделённости, и проживать их отнюдь не "плохо". Напротив — именно соединение с болью, а не избегание её ведёт нас в целостность, в йогу.

Наше проявленное тело действительно может испытывать боль, когда его целостность нарушена, и боль эта нам, отождествлённым со своим телом, вовсе не представляется иллюзорной. Однако у нас всегда есть выбор — открыться этой боли, прожить её, не превращая в страдания и сохраняя полный объём чувствитльности, или устроить себе анестезию, которая лишит нас всякой чувствительности локально или системно на время её действия. Конечно, никому в голову не приходило с эпидуарльной анестезией заниматься любовью. Полагаю, излишне говорить — что вы не почувствуете удовольствия. В той степени, в которой мы закрываемся от боли, мы лишаемся возможности испытывать удовольствие от жизни этом теле. Вот такая дихотомия, или, языком йоги — двайта (двойственность), раскрываясь проживанию которой в полной мере, мы получаем со временем выход в несвойственное восприятие — жизнь целостна, вкусна именно своими разнообразными переживаниями.

«Да» — это ключ. Вся йога про это. Если мы не сказали ощущениям в теле при выполнении асан-закрутасан «да», йога не случилась. Асана, напомню, согласно определению в Йога Сутрах, — это удобное, устойчивое положение. И если мы от боли хотим отделиться, мы создаём больше разделённости. А значит — непринятия, а значит — больше боли. Так что АД — это всего лишь противоположность ДА.

Страдание (наш личный ад) рождается именно тут, а не в самой боли. Сама боль — это просто часть жизни во плоти, потому что материя сокрушима, её целостность может быть нарушена, её форма всё время меняется.


Сила действия = сила противодействия.
Хотим бороться — получим больше конфликта и борьбы. Хотим защититься — получим больше страха. Хотим избавиться от чего-то — значит, вниманием питаем именно это, от чего хотим избавиться, и преумножаем это. Устраиваем боли борьбу, даже если она в форме игры в прятки, —получаем страдание. И я вовсе не призываю отказаться совсем от обезболивающих или других медикаментозных или даже хирургических вмешательств, как и не призываю в "минуту жизни трудную", когда не хватает ресурса переключится на более радостную волну, просто отвлечь себя как ребёнка светлым фильмом или книгой. Отнюдь! Про важность ресурса нашего тела я говорила неоднократно, а боль — процесс энергозатратный, и посему порой сильно осложняющий целостную работу в направлении создания (восстановления) большей целостности. Просто не стоит подменять понятия. Болеутоляющие (в любой их форме) — это не решение проблемы. Решение — в-нимающее присутствие, то есть Любовь.

Экаграта (однонаправленность) — путь к здоровью (или «сва-стха»-своему месту)

Все духовные традиции рекомендуют нам интенсивный путь развития. Говорят, дорог много, путь один.

В православной традиции, например, надлежит каждый великий пост перечитать все 4 Евангелия. Удивительнейшая практика: во-превых, с каждым годом читаешь Евангелие будто в первый раз и постигаешь глубже, а во-вторых, к моменту пасхи успеваешь 4 раза пережить Воскресени Христа и в полной мере настроиться на этот чудесный праздник.

В индийской культуре есть на эту тема очень мощная притча о Ганеше и Картикее. Есть разные варианты её изложения и детализации, но ключевой момент сюжета в том, что Ганеше и Картикее необходимо было на скорость обойти вокруг всего света. Картикея умчался сразу же, а Ганеш не спеша обошёл вокруг своей матери, Парвати, сказав при этом, что она, Мать Мира, и есть весь этот Мир. Есть также версия, что он не только вокруг Матери обошёл, но вокруг Шивы и Парвати, то есть обоих свои родителей. В наш век экстенсивного развития, мне кажется, притча особенно актуальна. Напоминает нам, что важно не количество, а качество. Нет необходимости заканчивать 108 курсов по йоге, есть необходимость углублять свою самую простую практику, исследуя самих себя, и стараясь максимально развивать свою способность присутствовать в моменте, здесь и сейчас.

В Йогасутрах Патанджали такая однонаправленность внимания именуется экаграта. А в теле это выражается как рефлекс Ашнера, суть которого сводится к тому, что неподвижное положение глазных яблок, например, при удержании взгляда на одном объекте, активизирует парасимпатическую ветвь вегетативной нервной системы. А это, как мы уже знаем, даёт телу возможность самовосстановиться. Кстати, это является объяснением эффективности такой шаткармы (очистительной техники хатха-йоги) как Тратака.

Так тело нам показывает, что в жизни всё очень просто. И чем больше сложностей и недовольств текущим положением дел нам подкидывает ум, тем больше нам надо стремиться к тишине (однонаправленности) и своему истинному намерению, чтобы не вестись за умом в разных направлениях, когда тело, ум и душа становятся лебедем, раком и щукой. Ведь истинное развитие происходит в тишине, в ресурсном состоянии при работе парасимапатики. А кажущееся, но зато ярко, громко, с экстренным задействованием запасов организма, — в стрессовых ситуациях. Но сами по себе стрессовые ситуации не беда, они как боль, неизбежны, пока мы живём в этом физическом теле. А вот что с ними делает наш ум, превращает ли в страдания, тем самым иллюзорно будто набивая цену «развитию», — это совершенно другая история. И ключиком-переключателем является наше внимание.

Трудности перевода

Несмотря на то, что «все эти тела преходящи, а воплощённая душа вечна» (Бхагават Гита, 2:18), христианский святой Иоанн Дамаскин, призывал «не унижать материю», ибо «материя исполнена Божественной благодати». Мы вернулись к тому, с чего начали. «Ум, душа и тело — едины; эта комбинация лежит в основе мироздания.» (Чарака Самхита, Сутрастхана, I:46−47).

Как же по-настоящему осознать это единство, раз оно уже есть изначально? Думается, научится понимать и воспринимать языки всех этих составляющих человека. Язык души — это чувства. Язык тела — ощущения. И то, и другое — епархия правого полушария головного мозга. И есть ещё третий язык, которым мы, пожалуй, злоупотребляем — язык логики, или рационального мышления, которым заведует левое полушарие головного мозга.

Во второй главе «Йога Сутр» Патанджали чётко объясняется, зачем человеку тело (если сузить понятие пракрити, т. е. природы до рамок человеческого тела). Во-первых, — для опыта и во-вторых, — для достижения освобождения. То есть без опыта души, который она получает через тело, и, следовательно, без освоения языков тела и души — никак!

Собственно, если резюмировать, «Йога Сутры» говорят о том, как соединить полушария головного мозга. Точнее, как через левополушарный анализ (осознание загрязнений ума и формирование противоположных качеств) прийти к правополушарному состоянию йоги, то есть к осознанию целостности и единства с самим собой, с Богом и всем мирозданием. И как ни верти на этом пути просто необходимо учиться быть в теле, в котором левая «женская» половинка (управляемая правым полушарием) слита с правой «мужской"(управляемой левым полушарием). Учиться здесь и сейчас слушать и выслушивать своё тело, осознавать свои чувства и проживать эмоции, видеть, какие за ними стоят убеждения и принимать решения, что с этими убеждениями делать дальше. Всему этому можно учиться. Учиться можно по-разному. На мой взгляд, очень эффективно сочетать методы хатха-йоги с такими «правополушарными» практиками как звучание.
Однако какие бы практики Вы ни выбирали, необходимо помнить, что только стоя двумя ногами на Земле и устремляясь душой к Небесам, мы способны вырасти в полную меру. Подобно дереву, которое имеет мощные корни и стремится к Солнцу. Без корней — увы, мы просто улетим в неведомые дали.

Много в анатомии и физиологии нашего тела подсказок, как нам следует жить, чтобы жизнь эта была действительно соответствующей нашему высокому месту среди живых существ. Расшифровывая эти подсказки, нам, наделённым творческими способностями и способностями к осознаванию, легче помнить о своём месте в этом мире. Своё место на санскрите — это «свастха», что в переводе означает здоровье. Здоровье нам и даётся, согласно аюрведе, для того, чтобы реализовывать те задачи, с которыми душа пришла на Землю. А практиковать метафизику тела я приглашаю вас на мой онлайн курс "Психосоматика и йога".