Путь от человека разумного к человеку любящему

Статья опубликована в блоге Yoga Journal 27.10.2015

konfa_nashayoga2Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», — всем известно это начало Доброй Вести от Иоанна. Слово — как первичная вибрация, звук. Сейчас благодаря учёным-физикам мы знаем, что всё в этом мире — вибрации, или волны. Каждая частица материального мира вибрирует, и, как писал Никола Тесла, все связи между частицами и явлениями устанавливаются и поддерживаются путем различного рода резонансов (от лат. resono — звучу в ответ, откликаюсь), то есть согласованных вибраций. Это применимо и к человеческому организму, и к его частям, а так же к сообществу людей и природе вообще.

Звук тоже является вибрацией, причем вибрацией, способной глубоко воздействовать на функционирование всего человеческого организма, включая головной мозг. И совсем не случайно в ведический культуре издревле считалось, что звучание и пение — это кратчайший путь к Богу. А путь к Богу — это йога. Однако обо всем по порядку.

Практика йоги — путь к исцелению

Йога — это наука о достижении целостности, то есть воссоединении с Высшим Началом. Если попытаться перевести это утверждение на язык Н. Тесла, то получится, что йога — это наука о достижении состояния резонанса с первичной вибрацией. А это невозможно без исцеления, то есть восстановления гармонии, согласованности всех вибраций человека, исходящих как от его тела, так и от его ума.

По сути, Йога Патанджали, является терапией «широкого спектра действия», то есть практикой, исцеляющей человека от всего того болезненного, проявляющегося в результате иллюзорного отделения от Истока. Согласно концепции классической йоги, именно разделение, или диссоциация, выражаясь научно, является корнем всех бед человеческих. Говоря простым языком, если человек живет в дуальности «хорошо-плохо», он неизбежно оценивает, выносит суждение, тем самым обрекая самого себя на страдания, когда что-то не соответствует его представлениям о том, что такое «хорошо». И смысл практики йоги, по большому счёту, сводится к расширению нашей способности принимать и чувствовать единство и взаимосвязь всех процессов вокруг, то есть к развитию способности быть счастливым независимо от внешних обстоятельств. Если речь идёт о практике именно хатха-йоги, т.е. о работе преимущественно с физическим телом человека, то и тут ключом к честному успеху в практике является именно принятие. Как только мы вступаем в борьбу со своим телом — оно рефлекторно отвечает взаимностью. И только «согласие», смирение с его особенностями, будь то слабость, закрепощённость или гипермобильность, поднимают нас на ступеньку выше в практике. Смирение при этом совсе не означает отказ от действий, это лишь отказ от ожиданий, или на языке Патанджали — вайрагья (отрешенность).

 

«Разделяй и властвуй» vs. «принимай и люби»?

ПоюКонфа

В современном обществе склонность человека к анализу, то есть к разделению, пожалуй, неадекватно гипертрофированна. Нас всех с детства учат думать и анализировать, но практически никого — чувствовать, то есть воспринимать явления целостно, без анализа, прислушиваясь к их резонансу внутри воспринимающего. Если выражаться медицинским языком, то у подавляющего большинства современных западных людей доминирует левое полушарие, отвечающее за аналитическое мышление. Достаточно просто посмотреть на достижения медицины последних десятилетий. Анализ, анализ, анализ — разделение всего до самых мельчайших составляющих — за которым, увы, далеко не всегда следует синтез. В результате, как уже поговаривают многие светила медицины, — тупик. Мы упираемся в то, что лечение строится по законам рынка «спрос рождает предложение». А спрос потребителя крайне примитивен: «доктор, сделайте так, чтобы не болело». Всё это результат нашей левополушарной жизни, кредо которой: «разделяй и властвуй!»

Продолжая говорить в терминах нейрофизиологии, нам явно не достает правополушарного ассоциативного, или целостного, восприятия. Это именно то, что позволяет принимать вещи такими как есть, без анализа и оценивания. Известно, что физическое тело и психика это не просто взаимосвязанные вещи, — это единое, абсолютно неделимое, целое. Тем не менее, если ориентироваться только на внешнюю форму, закрываясь от чувствования, — это целое может быть разделено, следствием чего является диссоциация личности той или иной степени, то есть состояние совершенно противоположное состоянию йоги. В этом состоит наибольшая опасность в спортивном подходе к практике хатха-йоги, когда освоение асан ставится во главу угла.

Задача практики асан — не только подготовить тело к длительной медитативный работе и пранаяме. Я убеждена, что задача этой практики также и в том, чтобы расширять осознанность, через наблюдение за ощущениями в теле, приходить к пониманию своих чувств, которые возникают в связи с этими ощущениями, а через чувствование — осознавать, какие глубинные убеждения (с которыми мы уже пришли в этот мир, или которые приобрели в течение жизни) стоят за этими чувствами. Практика асан, исходя из общей концепции йоги, должна быть практикой интеграции, то есть соединения с разными аспектами себя, которые мы не осознаём или отрицаем, не принимаем в себе, считая их «неправильными», «некрасивыми», «нейогичными» и т.п. Это означает — прислушиваться к тихому голосу своей души и учится любить себя, для чтобы овладеть искусством любви к ближнему, принятия его таким, какой он есть.

 

Песнь Господа

Вернёмся к началу. В начале было… Был звук. Если говорить образно, но в унисон с постулатами квантовой физики, всё сущее — песнь Господа. А так как мы созданы по Его образу и подобию, то и нам полагается «спеть». Необязательно в буквальном смысле этого слова, но стать со-творцами, сотворить свой прекрасный мир, прежде всего, обеспечив мир в своей душе. Любое звучание — это правополушарная практика, помогающая нам обратиться к миру чувств, к цельному восприятию себя и действительности, к миру принятия. А через чувствование мы расширяем границы собственного сознания и осознанности и становимся по-настоящему гармоничными.

Как вы думаете, почему человек стонет, когда ему больно? Потому, что стон — это призыв о помощи, в котором уже содержится и ответ — сама помощь. Потому, что звук нашего голоса — это вибрация, сонастраивающая в нашем теле то, что было в диссонансе. Звук — удивительная сила, от воздействия которой мы не можем закрыться никак, даже используя беруши, поскольку это вибрация, проникающая и резонирующая во всех полостях нашего тела. Недаром, во всех религиозных таинствах всегда присутствует звучание в той или иной форме, также как и недаром доктор Александр Данилин пишет в своей книге «Таблетка от смерти»: «угасание звуков — один из первых признаков желания смерти».

Звучание по своей сути, это самоконстатация. Я живу, а следовательно — я звучу. Однако у подавляющего большинства людей существует так называемый «стресс на звучание», когда мы побаиваемся своего голоса, его открытого и протяжного звучания. А что такое непринятие своего голоса, как не отделение от него? Тембр голоса каждого человека абсолютно уникален, как и отпечаток пальца. И именно голос в полной мере раскрывает и нашу уникальность, и наше сходство и единство с остальными людьми. Возможно поэтому, звучанию уделяется такое большое внимание и в практике хатха-йоги.

 

ХА+ТХА=ЛЮБОВЬ

Итак, йога — наука и искусство достижения целостности, и, прежде всего, внутриличностной. Это касается и гармонизации работы полушарий головного мозга, и способности осознавать свои чувства и быть честным с самим с собой, даже когда это неприятно, то есть требует выхода из зоны комфорта. Принципы «ха» и «тха» вполне справедливо ассоциировать с, соответственно, лево- и правополушарными процессами нашей психики. Они взаимосвязаны, хоть и имеют свои отличительные особенности, и в результате гармоничной практики хатха-йоги должны быть сбалансированны.

На групповых занятиях по хатха-йоге, практически любого направления, мы обычно трижды пропеваем мантру «Ом» для настройки на практику и в конце практики. Предполагается, что внутренняя работа в асанах должна происходить в тишине, в полной сосредоточенности на ощущениях и дыхании. Это так. Тем не менее, мы часто остаемся в ловушке беспокойного ума и не уходим в асане глубже тонкой плёнки телесных ощущений. В этом случае глубокий пласт чувств остается недоступным для нашего восприятия, и асана лишается как минимум части своего истинного содержания.

Если же мы решимся попробовать озвучивать ощущения, которые испытываем в асане, а потом вслушиваться в тишину, которая следует за звуком, то в гибкостных асанах расслабление происходит значительно полноценней, а в силовых — мы обнаруживаем дополнительный источник силы в звуке. Кроме того, мы постепенно начинаем привыкать и любить свой голос, соединяясь и с этим аспектом самого себя. Это сильнее активизирует правое полушарие головного мозга, учит нас чувствованию, доверию своим чувствам, а через это — приводит к гармонии души и тела.

Кроме того, звучание в асане — это ещё и шаг в направлении Нада Йоги, йоги тонкого (внутреннего) звука. Шестьдесят шестая шлока Хатха Йога Прадипики гласит: «Йоги направления Натх считают, что есть один путь, пригодный для всех, а именно, лайя в наде (поглощение ума тонкой звуковой вибрацией)», и далее в комментариях мы читаем: «Звук известен как нада… […] Нада есть творящая сила высшего сознания. Она существует в каждом индивидуальном сознании и повсюду в космосе. […] Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии, это йогa». Однако практика Нада Йоги совершенно особенная, и работа со звуком в асанах лишь приближает к ней, особенно если мы постигаем искусство пауз и вслушиваемся в тишину, предшествующую звуку и следующую за ним.

Соединяя телесную работу в асанах, со звучанием и осознаванием чувств, соединяя право- и левополушарные подходы к практике йоги и жизни вообще, мы становимся на путь эволюции от homo sapiens (человека разумного) к homo amans (человеку любящему).

Оставить комментарий

Комментировать (обязательно)
Вы можете использовать эти HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>
Имя (обязательно)
Email (обязательно)